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Tav – Perfektion

Tav – Perfektion

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Einmal, als der Rebbe Raschab vier oder fünf Jahre alt war, kam er weinend zu seinem Großvater, dem Tzemach Tzedek. Der Tzemach Tzedek fragte, „Liebes Kind, warum weinst du?“

Der Raschab sagte, „Ich habe gerade in der Cheder gelernt, dass G’tt sich Abraham offenbarte.“

„Aber warum weinst du?“

Der Raschab antwortete, „G’tt offenbarte sich Abraham, aber warum offenbart sich G’tt mir nicht?“ Sein Großvater erklärte, dass ein Mann, der 99 Jahre alt ist und bereit ist G’ttes Gebot, sich selbst zu beschneiden, folgte, die Offenbarung G’ttes verdient. Auch wenn sich selbst um 99 Level anhebt, einem Level vor der Perfektion, so muss er doch immer noch demütig vor G’tt sein.

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Der zweiundzwanzigste und letzte Buchstabe des Aleph-Beis ist der Buchstabe Tav.

Die Form des Tav ist ein Dalet und ein Nun. Diese zwei bilden den Namen Dan, einen der Stämme Israels. In der Wüste wurden die zwölf Stämme in vier Lager. Wenn die Stämme aufbrachen, um weiterzuziehen, war das Lager von Dan das Letzte. Wenn einer der Stämme etwas zurückließ, dann sammelte es der Stamm von Dan ein und gab es zurück.

Der Talmud sagt:1 „Wer wird ein Narr genannt? Jemand der [et]was (mah) verliert, dass ihm gegeben wurde.“ In einer tieferen Bedeutung, kennzeichnet das Konzept von „[et]was, was ihm gegeben wurde“, den Zustand von Demut. Jemand der demütig ist, sagt, „Mah – Was [bin ich]? Vor G’tt bin ich nichts.“

Ein Jude, dessen Seele ihren Ursprung in G’tt selbst hat, ist in seinem Innersten demütig. Indem er seine Demut verliert, diejenige „die ihm gegeben wurde“, so wirft er auch seine Verbindung zu seiner Seele weg, und wird als Narr bezeichnet. Der Stamm von Dan hat folglich die Aufgabe die Heiligkeit und die Demut (das mah) zu den anderen Stämmen Israels zurückzubringen.2

Die Bedeutung von Dan kann anhand einer Analogie, mit dem menschlichen Körper, aufgezeigt werden. Ein Körper hat einen Kopf, Hände und Füße. Auf den ersten Blick ist der Kopf, aufgrund seiner intellektuellen Überlegenheit, bedeutender als die Füße. Aber ein Kopf kann sein Ziel nicht erreichen, es sei denn, es wird dorthin von den Füßen gebracht. Der Stamm von Dan umfasst die Füße des jüdischen Volkes. Es stellt das Level dar, den Kopf an sein Ziel zu bringen. Wie? Durch Demut. Der Kopf ist, und das ziemlich wörtlich, das Gehirn der Operation. Dies mündet oft in Arroganz, wie wenn etwas „direkt in den Kopf geht.“ Demgegenüber haben die Füße keinen Verstand. Sie funktionieren und transportieren uns den ganzen Tag lang an unsere Ziele, ohne dass sie jemals eine Anerkennung oder Ehre dafür erhalten. Indem wir uns den demütigen Dienst der Füße vergegenwärtigen, kann uns dies zur Demut bringen.

Die Ferse des Fußes hat kein Gefühl oder Wissen. Das Stecken der Verse eines Fußes in einen Schuh, in dem es dunkel ist, steht für das Konzept des himmlischen Jochs in einer kalten, dunklen Welt. Wie die Füße die Grundlage und die Unterstützung des menschlichen Körpers sind, so ist auch die Akzeptanz des g’ttlichen Jochs die Grundlage des Judentums. Man muss die Demut haben den Willen G’ttes über die Frage und das rationale Verständnis hinaus zu akzeptieren. Es ist der Buchstabe Tav, der Buchstabe der Demut, der es dem Einzelnen ermöglicht die Liebe von G’tt und der Tora vollkommen aufzunehmen, welche nur allzu leicht hinter dem menschlichen Ego und der Arroganz zurückgelassen werden kann.

Aus praktischer Sicht bedeutet das Wort Dan „zu richten.“ Ein Jude erkennt, dass er jede seiner Taten „richten“ muss, noch bevor er sie durchführt. Wenn wir in den Schulchan Aruch sehen, so lesen wir, dass die Durchführung jeder Handlung, sei sie nun tatsächlich ein Gesetz, oder über die Buchstaben des Gesetzes hinausgehend, ihre eigenen beschriebenen Bereiche und Einzelheiten hat. Indem man die Autorität des jüdischen Gesetzes anerkennt, ist man in der Lage, alle Gesetze G’ttes in vollem Umfang zu erfüllen. Wieder kommt dies nur durch Demut. Wenn eine Person nun nur von seinem Verstand und Intellekt abhängen sollte, könnte er der Arroganz erliegen und zu der Überzeugung gelangen, dass dieses oder jenes Gebot nicht wirklich so wichtig ist. Für die „wichtigen“ Gebote – wie Schabbat oder Götzendienst – wird er den Buchstaben des Gesetzes folgen. Aber wegen den „Kleinen“ – wie das Befestigen einer Mesusa oder das tägliche Anlegen von Tefillin, oder die Einzelheiten bezüglich der Kaschrut – nimmt er es nicht so genau. Es interessiert ihn nicht wirklich, was der Schulchan Aruch darüber sagt. Der Stamm von Dan lehrt uns, dass wahrer Gehorsam G’ttes Gesetzen gegenüber Selbsturteil und Demut erfordert.

Ein weiterer Aspekt des Dalets und Nuns[, die im Tav vereint sind,] sind die beiden unterschiedlichen Charaktere der beiden Buchstaben. Wie zuvor im Kapitel zum Buchstaben Dalet erklärt, kann das Dalet sowohl Armut (dal), als auch angehoben (dilisoni) bedeuten. Die Interpretation des Dalet ist das Ergebnis des spezifischen Aspektes seines Begleiters, dem Nun.

Wie zuvor erwähnt, steht der Buchstabe Nun für Ona’ah, Täuschung. Es gibt zwei Arten der Täuschung. Es gibt Ona’ah, die schließlich in Leid und Zerstörung endet, wie es heißt:3 „Und er vergilt Seinen Feinden [In deren Lebenszeit], so dass sie umkommen.“ Obwohl in diesem Fall der Empfänger völlig vom Streben nach maßlosem Vergnügen eingenommen wird, wird er tatsächlich getäuscht, weil er auf lange Sicht leidet.

Dann gibt es Ona’ah, die dazu führt, dass eine Person belohnt und erhoben wird. Als G’tt die Welt schuf, verbarg er sich innerhalb der Naturgesetze: die "ultimative Täuschung." Wenn man sich bemüht, um die Wahrheit, die innerhalb der Täuschung verborgen ist, zu finden, und sich auf die Gesetze von Tora beschränkt, um dies zu tun, so kann es sein, dass die Strecke zeitweise sehr schwierig ist, doch man wird schließlich G’tt finden und die Freuden des Paradieses genießen können.

Wenn das Nun vorangeht, so wird das Dalet zum Dalet der Armut. Wenn sich jemand mit übermäßigem oder begehrlichem Vergnügen beschäftigt, kommt er schließlich dazu zu sündigen dazu. Er wird sich nicht die Zeit nehmen, um sich mit G’tt zu verbinden und sich an den spirituellen Segnungen in seinem Leben zu erfreuen, weil er nach immer größerer Freude verlangen und streben wird. So kann es zwar sein, dass das Vergnügen anfänglich großartig erscheint, doch es führt letztlich zu Armut.4

Wenn das Nun das Letztere darstellt, zu immer weiteren Offenbarungen der G’ttlichkeit und Selbstverbesserung führt, dann wird das Dalet angehoben und der / die Einzelne erhoben.

In Verbindung mit der Generation der Flut erzählt uns die Tora, dass Noach ein Zaddik war – „in seiner Generation“ (b’dorosov). Das Wort b’dorosov, kann in zwei Wort aufgeteilt werden: b’doro und tav.5 Die Sünde der Generation von Noach war folglich der Buchstabe Tav, ein Exzess an Freude, wie er sich in seinem „exzessivem“ Nun widerspiegelt. G’tt erlaubte dem Volk, zu dieser Zeit, dass es all das tat, was es tun wollte. Er beschränkte oder strafte sie nicht für ihr Fehlverhalten. Vielmehr ließ G’tt sie immer weiter gehen, bs sie soweit vom Weg abgekommen waren, dass es ihnen nicht mehr möglich war zu Ihm umzukehren. Die einzige Weg, wie G’tt die Welt an diesem Punkt korrigieren konnte, war, indem er sie durch die Flut zerstörte.

Der Rebbe erklärte einen weiteren Aspekt bezüglich der Form des Tav.6 Das Tav wird von drei Linien gebildet. In diesem Sinn ist es dem Buchstaben Hei ähnlich, der ebenfalls durch drei Linien gebildet: zwei vertikale und eine horizontale. Sie stehen für das Studium der Tora (denken), Gebet (sprechen) und der Vollbringung guter Taten (handeln). Weil es der letzte Buchstabe ist, und folglich der Höhepunkt des Aleph-Beis, steht das Tav für eine Person, der in allen diesen Bereichen perfekt ist. Jedoch kann der Zustand, "perfekt" zu sein, auch zu Arroganz führen. Darum vervollständigt das Jud in der unteren linken Ecke das Tav, um ihm Demut zu verleihen. Wenn eine Person weiß, dass er perfekt ist und dass er seinen Dienst durch Erfüllen seiner Ebene oder seines Schicksals beendet hat, muss er beim Jud von Demut ankommen. Wir sehen dies in der Form des Tav.

Als Abraham 99 Jahre alt und im Wesentlichen perfekt war, sagte ihm G’tt, dass er sich selbst beschneiden sollte. G’tt sagte, wenn du dich selbst beschneiden wirst (auch sinnbildlich für das Entfernen des Egos),7 dann wirst du „perfekt“ sein. Warum? Weil, wenn man in seinen eigenen Augen perfekt ist, ohne Demut, gibt es keine wahre Vollkommenheit. Man kann nur perfekt sein, wenn man sein Ego beschneidet.

Gematria

Der Zahlenwert des Tav ist vierhundert. Die Zahl vierhundert wird in der Tora häufig erwähnt. Ein Beispiel dafür ist, als Abraham für seine Frau Sarah eine Begräbnisstelle kaufen wollte.8 Die Tora sagt uns, dass er zu Ephron ging, dem Anführer des Volkes der Hittiter, in die Stadt Hebron und ihn nach einem Stück Land fragte. Ephron entgegnete, dass er es ihm für vierhundert Schekel verkaufen werde. Der Name Ephron, hat die Gematria von 400: Ayin = 70, Pei = 80, Reisch = 200 und Nun = 50. Bemerkenswert ist ebenfalls, dass Hebron die erste Stadt im Land Israel war, die offiziell durch das jüdische Volk erworben wurde.9

Darüber hinaus hat der Buchstabe Tav in der „kleinen Gematria“ den Zahlenwert vier.10 Die Begräbnisstätte, in der Chava beigesetzt wurde, wird „das Grab der vier Paare“ genannt, denn sowohl Adam und Chava (Eva), als auch Abraham und Sara, wie auch Isaac und Rebekka, sowie Jacob und Lea wurden dort beigesetzt.

Vierhundert steht auch für die vierhundert „Welten der Freude“, die dem Gerechten in der kommenden Welt zuteil werden.11 Das Land Israel ist, entsprechend der Tora, 400 mal 400 mil groß (ein mil entspricht ungefähr einem Kilometer).

Die Zahl vierhundert tritt auch bezüglich des „Bundes zwischen den Teilen“12 auf, als G’tt Abraham in einen tiefen Schlaf fallen ließ und ihm sagte, dass seine Kinder für 400 Jahre in einem fremden Land (dem Land Ägypten) weilen würden und dann mit großem Reichtum und „einem ausgestreckten Arm“ zurückkommen würden.

Ein weiteres Mal kommt die vierhundert in dem Bericht über Jacobs Zusammentreffen mit Esau, seinem Bruder, vor, nachdem er 20 Jahre im Hause von Laban weilte. Als Abraham sich Esau näherte, wurde ihm mitgeteilt, dass sein Bruder Esau sehr stark ist und von vierhundert Männer begleitetet wird. Als Folge dessen sandte Jacob einen Boten zu Esau, um diesem zu sagen, „Ich wohnte (garti) für zwanzig Jahre im Hause von Laban.“13 Das Wort garti, („wohnte“) hat die Gematria von 613, was gleichbedeutend mit den 613 Mitzwot. Was Jacob seinem Bruder Esau mitteilte war dies, „Obwohl ich im Hause von Laban lebte, verstieß ich gegen keine der 613 Mitzvot.“ Das Wort garti kann auch bedeuten, dass man als Fremder lebt.14 Soweit es Jacobs physisches Leben anbelangte, die materialistischen Aspekte des Lebens, lebte es als Fremder, dass bedeutet, dass er die materialistischen und physischen Aspekte des Lebens bloß als Mittel zum Zweck, um G’tt zu dienen, nutzte, und diese nicht als eigentliche Lebensziele ansah. Dies gab ihm die Stärke die ganze Tora zu halten. Zwanzig mal zwanzig15 ist gleich vierhundert. Darum besaß Jacob, nach den zwanzig Jahren der Selbstverbesserung die Fähigkeit die vierhundert Männer Esaus zu bezwingen.

Schließlich kann der Zahlenwert des Tav sowohl die vierhundert Level des Bösen, wie auch die vierhundert Funken der G’ttlichkeit repräsentieren, die sich in der Welt befinden. Das Tav verkörpert folglich die Fähigkeit diese negativen Energien in positive Funken umzuwandeln.

Bedeutung

Es heißt im Talmud,16 dass der Buchstabe Tav das Wort emes, was Wahrheit bedeutet, repräsentiert. Der Grund dafür, dass emes durch den letzten Buchstaben (Tav), und nicht durch den ersten (Aleph), dargestellt wird, liegt daran, dass die Wahrheit sich am Ende einer Reise zeigt, und nicht an deren Anfang. Es ist oft so, dass, wenn wir etwas beginnen, die Wahrheit nicht wirklich attraktiv erscheint. Erst wenn wir das Resultat sehen, erkennen wir, dass die emes [wirklich] der einzige Weg gewesen war.

Darum nutzen wir das Tav, um die Emes (Wahrheit) zu verdeutlichen. Wenn die Weisen einen Buchstaben benötigten, um die Wahrheit zu symbolisieren, warum wählten sie nicht das Aleph, den ersten Buchstaben von Emes? Weil das Tav das abschließende Ziel der Menschheit darstellt, den Höhepunkt unserer Aufgabe die Welt zu vervollkommnen. Und diese Wahrheit wird in der letzten Phase, dem Kommen des Maschiach, enthüllt. Zudem sagt der Talmud, dass das Wort Scheker, oder Falschheit (der Gegensatz von Emes), mit den Buchstaben Schin, Kuf und Reisch geschrieben wird: den letzten drei Buchstaben des Aleph-Beis vor dem Tav. Demgegenüber wird emes, Aleph, Mem und Tav buchstabiert: dem ersten, dem mittleren und dem letzten Buchstaben des Aleph-Beis. Die Frage ist, warum liegen die Buchstaben von emes so weit auseinander, ganz im Gegensatz zu denen des Wortes Scheker? Der Talmud folgert, dass die Buchstaben des Scheker näher zusammenstehen, weil die Falschheit sehr verbreitet ist. Demgegenüber ist die Wahrheit sehr schwer zu finden. Dies wird durch die große Spanne, die die Buchstaben überbrücken, zum Ausdruck gebracht.

Im Psalm 119 heißt es:17 „Deine erste Aussage ist Wahrheit.“ Es gibt einige Kommentare, die sich auf diese Textstelle beziehen. In einem heißt es, dass der erste Buchstabe, in den zehn Geboten, ein Aleph (Anochi) ist. Der erste Buchstabe der Mischna ist ein Mem (M’eimasai). Der erste Buchstabe de Gemara ist ein Tav (Tanna). Aleph, Mem und Tav bilden das Wort Emes.

Weiter heißt es im Talmud: „Die Unterschrift G’ttes ist das Wort emes.“18 Wie jeder Künstler seine Unterschrift unter seine Bilder setzt, so bringt G’tt seine Unterschrift in das Universum, Seine Schöpfung, ein. Dieses Konzept finden wir im Sohar bei der Erklärung der letzten drei Worte der Schöpfungsgeschichte: „…bara Elokim laasos19 – [Er ruhte von all Seiner Arbeit] welche G’tt verrichtet hatte.“ Die letzten Buchstaben dieser drei Worte, bara Elokim laasos, bilden das Wort emes. Warum? Weil in dem Gemälde von G’tt Seine Unterschrift (Wahrheit) eingebettet ist.

Am Schabbat, dem Ziel der g’ttlichen Schöpfung, wird dies klar. G’tt formte die Welt für die Menschheit, damit diese sich verbessern konnte. Durch die Erfüllung von Tora und Mitzwot und dem anwachsen unserer guten Taten, machen wir die Welt zu einem besseren Platz, in welchem wir leben können. In dieser Form bringen wir G’tt – Wahrheit – in die Welt.

Abschließend sagt uns der Tanja,20 dass G’tt Emes genannt wird, weil die einzige wirkliche Wahrheit G’tt ist.

Der Rebbe erklärt, dass das Wort emes sich aus einem Aleph und dem Wort mes zusammensetzt. Aleph steht für G’tt, den Schöpfer des Universums. Wenn man das Aleph von dem Wort emes trennt, bleibt mes zurück, was „Tod“ bedeutet.

Die eigentliche Bedeutung von Tav ist „Zeichen.“ In Jecheskel heißt es,21 dass as G’tt im Begriff war den heiligen Tempel zu zerstören, sagte Er zu Seinem Engel, dass dieser ein Zeichen auf die Stirn des Volkes zeichnen sollte. Dieses Zeichen war der Buchstabe Tav. Die Gerechten erhielten den Buchstaben mit Tinte. Die Bösen erhielten den Buchstaben in Blut.

Das Tav kann für ticheyeh stehen, was „Leben“ bedeutet. Aber es kann auch für das Wort Tamus, was „Tod“ bedeutet, stehen. Die Bedeutung des Tav, als „Zeichen“, zeigt folglich das zweiseitige Wesen seiner Gematria, vierhundert. Diese hat sowohl einen positiven, wie auch einen negativen Aspekt (d. h., die vierhundert spirituellen Welten der Freude gegen die vierhundert Männer von Esau). Und weil das Tav der letzte Buchstabe des Aleph-Beis ist, ist diese doppelte Bedeutung besonders wichtig. Das Tav, um an das Ende der zweiundzwanzig Buchstaben des Aleph-Beis mit all ihren Verzweigungen und Bedeutungen, sowohl im offenbarten, wie auch im esoterischen Bereich, zu kommen, könnte allzu leicht überheblich sein: „Ich beende das Alphabet. Ich vervollständige, für was jeder Buchstabe steht. Seht wie perfekt ich bin.“

Die Botschaft des Tav ist für uns eine ewige Lehre. Es sagt uns, dass, wenn wir fortfahren den Anweisung der Tora mit Demut zu folgen, dann ist dies ticheyeh, Leben. Wenn wir versuchen die Wahrheit durch Arroganz, Tamus, zu erreichen; so ist dies die Antithesis zu wahrem Leben. Wie weiter oben erwähnt, ist das linke Bein des Buchstaben Tav mit dem Jud verbunden. Nachdem wir jeden der Buchstaben des Aleph-Beis, die die Tora bilden, vertieft haben, dürfen wir das abschließende Level, die Grundlage des ganzen Aleph-Beis, nicht vergessen, das Jud der Demut.

Indem wir diese Demut verinnerlichen, können wir die Grundsätze der Tora mit einer reinen Seele und freudigem Herzen leben. Durch die Erfüllung dieser Gebote wird die zugrunde liegende Qualität der zweiundzwanzig „Letters of Light“ offenbart – der ultimative Zustand, der die bevorstehenden Tage des Maschiach begleiten wird.

Fußnoten
1.
Chagiga 4a.
2.
Likkutei Sichos, Bd. 1, S. 103-104.
3.
Dwarim 7:10.
4.
Sefer HaArachim Chabad, Osios, Buchstabe Tav, S. 472ff.
5.
Aus grammatikalischen Gründen wird das Tav in diesem Fall als Sav gesprochen.
6.
Sefer HaSichos 5751, Bd. 2, S. 665.
7.
Dwarim 30:6.
8.
Bereschit 23:4, 15.
9.
Aus diesem Grund ist der Besitzanspruch der Juden auf Hebron, insbesondere die Machpela Höhle, berechtigt. Wir kauften sie; sie gehört uns.
Es ist wichtig an dieser Stelle den Schulchan Aruch (Schabbat, Kap. 329:6) zu zitieren, in dem es heißt: "Wenn es eine [jüdische] Stadt nahe bei der Grenze gibt, dann sollten wir, auch wenn [Feinde einen Angriff inszenieren, obwohl sie] nur für den Zweck kommen, Stroh und Stoppeln [zu stehlen], [zu den Waffen greifen] und wegen ihnen den Schabbat entweihen. Denn [wenn wir ihren Angriff nicht verhindern,] können sie die Stadt erobern, und von dort aus wird es leichter sein, [den Rest] des Landes zu erobern.“
Ein Jude hat die Verpflichtung gegen diejenigen, auch am Schabbat, die Waffen zu ergreifen, und dies auch wenn der Feind keine unmittelbare Bedrohung für das Leben darstellt. Dieses Gesetz hat nie eine größere Bedeutung als im zeitgenössischen Israel. Eine Grenzstadt wie Hebron ist der Schlüssel zum ganzen Land. Indem man sie einer anderen Nation ausliefert und das Land Israel verkleinert, bringt man alle Einwohner Israels in Todesgefahr. Es gibt heutzutage diejenigen, die sagen, dass der die Gabe von Land den Friedensprozess erleichtern würde. Aber der Schulchan Aruch, der das Maß für unsere Halacha und Tradition ist, sagt dass ein derartiger Transfer allein in Gefahr münden wird. Jeder Zentimeter von Israel ist eine Grenzstadt.
10.
Für eine nähere Betrachtung der “kleinen Gematria”, mispar katan, siehe im Kapitel zum Buchstaben Sayin.
11.
Or HaTora, S. 1895, erklärt dass die 400 Welten der Freude, von denen im Sohar die Rede ist, die selben sind, wie die 310 Welten, die in der Mischna erwähnt werden (siehe dazu am Ende von „Design“ im Abschnitt zum Buchstaben Schin). Der Sohar betrachtet die „10“ oder Jud von 310 als vollständig, d.h., 10 x 10 = 100. Darum ergibt die Zahl 400.
12.
Bereschit 15:9-13.
13.
Ebenda 32:5.
14.
Likkutei Sichos, Bd. 1, S. 68.
15.
Zur Verdeutlichung der beiden Dimensionen (positiv und negativ), Licht und Dunkelheit, die in allem existieren.
16.
Schabbat 104a.
17.
V. 160.
18.
Schabbat 55a.
19.
Bereschit 2:3.
20.
[379] Iggeret HaKodesch, Brief 6.
21.
9:4.
von Aaron Leib Raskin
Rabbiner Aaron Leib Raskin wurde in Brooklyn, New York geboren. Er besuchte die Vereinigten Lubawitscher Jeschiwa und studierte am rabbinischen College of America in Morristown, NJ 1986. Als Chabad-Lubawistch Abgesandter, half Rabbi Raskin der Gemeinde B'nai Avraham in Brooklyn Heights sich im Jahr 1988 zu gründen, wo er als geistiger Führer arbeitete. Seine wöchentlichen Lesungen werden von Richtern, Anwälten, Ärzten und Menschen aus ganz New York gut besucht. Er ist Autor eines breiten Spektrums jüdischer Themen, von denen er mehr als 180 Audio-Kassetten aufnahm.
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